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El siguiente texto define de manera general la consultoría filosófica como una forma peculiar de práctica filosófica que se encuentra, en cuanto a su formato y el ideario actual, relacionada a las psicoterapias, lo cual genera inquietudes acerca de qué le es propio y qué la distingue de estos abordajes, sean éstos de orientación psicosocial o clínica. Durante el artículo, enmarcaremos a la consultoría filosófica dentro del modelo de prácticas filosóficas para posteriormente definir sus elementos constitutivos según diversos autores, así como lo peculiar y lo distinto en comparación con otros abordajes interpersonales no filosóficos.

En el siguiente artículo me propongo el abordaje de dos categorías trascendentales para la
comprensión y el desarrollo de las prácticas filosóficas: la dimensión crítica y la dimensión
creativa. En este caso, realizaré una descripción de los distintos elementos y forma de
funcionamiento de cada una de ellas en forma general y particular, brindando al mismo
tiempo ejemplos de cómo funcionan estas dimensiones tanto en la vida cotidiana como en
las prácticas filosóficas. Luego de esto presentaré una visión integradora usando estas
categorías para de-construir diversas metodologías de prácticas filosóficas y trabajar en
base a estos principios, así como entender el desenvolvimiento de las prácticas filosóficas
como la consultoría filosófica, la filosofía aplicada a organizaciones, la filosofía en espacios
lúdicos y la filosofía para niños a la luz de estas ideas.

Se subrayan que existen varios modos a través de los que el conocimiento
filosófico puede contribuir al bienestar social y personal. En la introducción “Qué es la
Práctica Filosófica o la orientación filosófica?” describo como la antigua tradición
filosófica del cuidado del alma o del yo ha sido resucitado por los filósofos y por otras
personas en los últimos veinticinco años. Las secciones “Psicoanálisis Filosófico”, “La
línea telefónica de la orientación filosófica” y “Bienestar personal y el café filosófico”
informan de las aplicaciones específicas de las ideas del filósofo alemán
contemporáneo Gerd B. Achenbach, el teólogo británico Chad Varah y el filósofo
francés Marc Sautet. En la sección “Benevolencia Filosófica” afirmo la benevolencia
como una piedra de toque escéptica necesaria para todas las prácticas posibles de
practicas filosóficas.

Aristotle contended that all human beings sought happiness and that happiness was not pleasure,
honor, or wealth, but an activity of the soul in accordance with virtue. It is obvious that we cannot achieve
happiness without resolving the paradox of mental poverty in the midst of material plenty. Korea has
confronted this kind of paradox, and contemporary philosophical practice in Korea takes its shape in
curing the philosophical diseases of mind caused by it. This paper has two purposes. First, I shall discuss
both the social and academic contexts that led to the development of philosophical practice and humanities
therapy in Korea. Second, I shall present a brief report of my impressions of the 10th International Conference
on Philosophical Practice which was held in Leusden, the Netherlands from 11th August to 14th
August 2010.

Una aplicacion cada vez mas popular de la losofa es la orientacion losoca1. Se ha convertido
ya en un topico decir que la orientacion losoca comenzo en 1981 cuando el Dr. Gerd Achenbach
abrio su gabinete en Alemania, cerca de la ciudad de Colonia, y a raz de la publicacion de su
libro Philosophische Praxis, en 1984. Actualmente, existen orientadores losocos, asociaciones
profesionales y programas de certicacion en Holanda, Canada, Noruega, Austria, Francia, Suiza,
Israel, Reino Unido, Estados Unidos, Espa~na y muchos otros pases.

Aristotle correctly classified man as a politikon zoon, a « political animal » (Politics, 1253a1). In so far as practitioners of philosophy conduct their everyday transactions partly or wholly in a given polis, they work within the political, theological, and ideological constraints of that polity. These, in turn, pre-configure and partially predetermine the nature of any professional practice, and also pre-define some of the kinds of issues that practitioners are likely to encounter in their clients.

La pratica filosofica: una questione di dialogo. Il titolo del I Convegno Internazionale
sulle Pratiche Filosofiche è una proposizione sintetica, così formulata per mostrare come
il complesso universo della filosofia pratica fondi e dispieghi le sue diverse accezioni
teoriche sul concetto di dialogo, inteso come strumento relazionale ed etico di ricerca
e di elaborazione dell’esperienza.

In the dialogues of Philosophical Practice the philosopher has to ask himself/herself all the time what is at stake
in the narratives of the guests. What are their stories really about? A special, responsive attention is required in
such dialogues. This paper is an attempt to clarify the difference between a philosophical dialogue and other
dialogues such as ordinary everyday dialogues and dialogues with experts, especially with professional helpers.
Philosophical Practice is understood as being about interpreting a guest’s message as self-communication, while
outside the practice room it is usually experienced and seen as a form of address or information. It is a challenge
of ethical nature that the Philosophical Practitioner is able to open up a space of attention in the dialogue where
the self-communication of the guest may be perceived anew and thus making a new orientation in life possible.
Philosophical Practice is aiming at freeing such self-communication from discourse and locating it in nature and
freedom.

The use of philosophy for counselling, directing, and enriching everyday life can already
be found at the very beginning of western philosophy, in the 6th century BC in ancient
Greece. The philosophies of the Pythagoreans, the Stoics, the Cynics, as well as other
ancient schools, and in later periods